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Comenta Jaime Locutura Este libro es la reseña poética, ilustrada con sencillas y preciosas ilustraciones, del viaje sin destino, de un oso panda y un pequeño dragón. Los dos animales son muy simbólicos de la cultura china: paz, equilibrio (yin y yang, en sus colores), dulzura en el caso del oso; poder, fuerza y buena fortuna en el caso del dragón. Al hilo de las cuatro estaciones —en una clara referencia a la regla de los haikus de relacionarnos siempre con una de ellas— marchan juntos, comparten silencios y se apoyan mutuamente, invitándose a observar, sentir, darse tiempo de ser y aceptar el paso del tiempo y los avatares de la vida. «Lo más importante no es la meta, sino la compañía». Según su autor, James Norbury, trata de responder al sufrimiento humano, que él conoció y vivió hasta que por casualidad encontró un libro sobre budismo en una librería de segunda mano. Dedica el libro a «todos aquellos que andan perdidos». «Creo que Thay lo hubiera apreciado».

Cuando llegue la paz, si llega un día, ¿cuándo?cuando no haya ninguna guerra santa,cuando vuelvas la vista atrás y la memoriaal paisaje después de la metralla.Tal vez entonces te preguntessi valió la penamatar y morirmorir o matar por una idea.Cuesta tanto nacer, es un milagro vivir,late, no te detengas, corazón.¿En qué página tiene mi nombre escrito la muerte?¿Quién le ayuda a marcar la negra cruz?Era la vida un tallo tiernoy es una heridade luto y de cárcel,de manos abiertasclamando al cielo.Tu patria es el aireno tiene banderabandera no tengas.Mira hacia el cielo y cuenta las estrellas, ¿cuántas?,palpa la hierba, escucha bien el viento,reza en silencio, la nieve guarda el dolor,el grito de la carne destrozada. Lamentos desde los escombros,llamadas perdidas,capillas ardientes,rosas de sangre. Fin de la pena al finy en Navidades todos a casa,pero a los muertos qué Nochebuena,qué Felices Pascuas, qué…¿Qué próspero año nuevo nos espera?Tal vez ahora te preguntessi vale la pena matar y morirmorir y matar por un Dios, por una ideaTu patria es el aireno tiene banderabandera no tengas.“Donde no hay amor, pon amor y sacarás amor”(San Juan de la Cruz)“Notre Dame d´Afrique priez pour nous et pour les musulmans”(Inscripción en la Basílica de Nuestra Señora

El libro Cuando todo se derrumba de Pema Chodron se publicó en 1997 con el subtítulo Consejos del corazón para tiempos difíciles. 20 años después se publicó con este epílogo.Al final del libro escribí acerca de «la fuerte posibilidad de que las condiciones empeoren todavía más». En muchos aspectos esto se ha hecho realidad. Las noticias están llenas de historias sobre la crisis de los refugiados, la creciente disparidad económica, las turbulencias en el medioambiente, el estancamiento político o el ISIS. La alienación, la depresión y la ansiedad son algo rampante. Una generación entera, crecida rodeada de aparatos electrónicos, está profundamente atrapada en un entrenamiento intensivo de permanecer distraída. Cada día la tecnología nos arrastra más y más por territorios inexplorados. Pero este es solo un lado de la historia. A medida que la incertidumbre y la falta de fundamentos aumentan, a medida que perdemos el control de las circunstancias externas, nos encontramos con la espalda pegada a la pared. Una respuesta posible es esconderse en un rincón, esperando que el caos y el sufrimiento se alejen. Pero en el fondo de nuestros corazones sabemos que esto nunca ocurrirá. La alternativa es usar esta oportunidad para comenzar a despertar. ¿Cuál es el acercamiento más

Chan Phap Dê fue monje en el monasterio de Deer Park. Falleció en 2016, a los 81 años. En su juventud fue sacerdote, dejando los hábitos en 1970.  En 1993, estando en un hospital en tratamiento por un linfoma, conoció a Thay por un libro de su vecino de habitación. En 2002, a los 68 años, se ordenó como monje budista, con el nombre de Chan Phap Dê, que significa “hermano joven”. Thay le explicó la razón de este nombre: que antes todos le llamaban “Padre”.  Thay le pidió que ayudara a los occidentales a contactar con sus propias raíces espirituales; al expresarle sus dudas sobre si sería capaz, Thay le dijo: “Tienes que ser revolucionario. Necesitamos una nueva cristiandad”. Aquellos de nosotros que hemos venido a la práctica de la plena conciencia hemos encontrado algo que funciona para ayudarnos a cortar nuestros sufrimientos, así como para tener la experiencia de la alegría en la vida. Yo mismo le dije a Thay que la mayoría de las personas que conozco en esta práctica están tan contentos de su nueva experiencia que no lamentan lo anterior, no tienen sentimiento de pérdida. Thay no estaba de acuerdo. Me dijo: “Esto forma parte