Este mes de enero, se cumplen dos años desde el fallecimiento de nuestro querido maestro Thay. Alrededor del mundo la comunidad laica y monástica se está reuniendo para honrarle y celebrar ceremonias en su honor. A continuación os dejamos una entrevista en que los hermanos Phap Luu y Phap Dung hablan con Thích Giác Quang sobre las diferentes ceremonias que se celebran en honor a un fallecido en la tradición budista vietnamita.
Hermano Pháp Luu: Estamos profundamente conmovidos cuando hablas de nuestro Maestro, su amor, su camino y sus enseñanzas. Muchos occidentales preguntan, “¿Por qué hay una ceremonia en el primer aniversario del fallecimiento de Thay en Vietnam? ¿Cuál es el significado detrás de la ceremonia de incineración, la ceremonia de los 49 días, la ceremonia de los 100 días, el pequeño memorial en el primer aniversario de la muerte de Thay y el gran memorial en el segundo aniversario?
Hermano Pháp Dung: Muchos practicantes que viven en el extranjero siguen a nuestro maestro, aman a nuestro maestro. Han estado siguiendo nuestras ceremonias online en los últimos años y escriben cartas muy emotivas conmemorando a Thay. Aun así, no entienden mucho sobre la cultura y maneras de proceder de los vietnamitas, especialmente sobre el budismo.
Pháp Luu y yo podríamos ir a la librería a investigar, pero en esta ocasión te tenemos a ti. Conscientes de tu experiencia y el amor por nuestro Maestro, nos gustaría oír directamente de ti sobre la cultura y tus sentimientos durante estas ceremonias. Hemos oído de otros monjes que gracias a tu ayuda, estas ceremonias fueron realizadas con el espíritu de las enseñanzas de Thay y la tradición de Plum Village.
Las ceremonias de aniversario afectarán a toda la sangha a nivel mundial. Siento que durante los próximos 5-10 años muchos occidentales empezarán a ir de peregrinación a lugares como Huế, Vietnam. Esperamos que compartirás tus propias realizaciones sobre el significado de las ceremonias. La primera pregunta que me gustaría hacerte es:
En la cultura budista, la cultura vietnamita, cuando un gran maestro fallece ¿Porque hay tantas ceremonias? ¿Por qué han de haber tantos estadios de ceremonias?
Thích Giác Quang: Hablando de forma general, las culturas de países del este asiatico (china, japón, corea del sur) y la cultura vietnamita en particular, respetan profundamente a los fallecidos. Vietnam está influido por China. Cuando la cultura china fué introducida en Vietnam (neo-confucionismo) las ceremonias fueron usadas básicamente para reforzar la cultura nacional. Nosotros, como budistas, nunca vamos en contra de esa tendencia ero añadimos contenido de budismo vietnamita a las ceremonias. El budismo siempre ha hecho eso, integrarse en la cultura local, como hizo Buda.
Tras la muerte de una persona laica, primero celebramos la ceremonia de purificación: limpiando el ataúd, cantando plegarias, rociando agua para purificar. Entonces viene la ceremonia de cierre del ataúd, poniendo el cuerpo en el ataúd con mucho cuidado, respetando el cuerpo.
Ponen materiales preciosos ya veces ropa y posesiones personales en el ataúd. En la práctica budista tenemos la ceremonia de apertura de la escritura. En esta ceremonia ofrecemos homenaje al Buda, pedimos permiso al Buda para empezar a cantar las escrituras como plegaria. Después se celebra la ceremonia de retorno del alma (invitando al alma a volver). Cuando alguien muere, sus tres almas y siete espíritus se han ido, así que las invitamos a volver. Después de eso toca la ceremonia de mostrar respeto para honrar a los fallecidos. En los próximos días, preparamos diariamente ofrendas de comida. Entonces, antes del día del funeral, hay la ceremonia de la mañana. Esa mañana ofrecemos una comida al espíritu que se ha marcado y le decimos que lo escoltaremos al día siguiente. El día de la ceremonia de la mañana también invitamos al espíritu que se ha marchado a mostrar sus respetos a los abuelos, a los ancestros. Como descendiente, el fallecido está llegando al momento en que entrará en el linaje de ancestros que han ido antes de él.
A la tarde siguiente hay la ceremonia réquiem y una ceremonia de la tarde-noche. Lo especial de la ceremonia de tarde-noche es que todos los descendientes están presentes para una ofrenda conjunta. Es como cuando los padres se van lejos y los niños vienen a dar regalos y despedir a sus padres.
Al día siguiente es el funeral y es el día que ofrecemos la ceremonia de partida para informar al espíritu que ha marchado que hoy es un buen día para escoltarle a lo largo de su camino. Entonces hay la ceremonia de la purificación de la tumba. Los monjes purifican la tumba antes de bajar el ataúd al lugar del entierro. En el caso de Thay se quemó el cuerpo en vez de enterrarlo, cosa inusual en Vietnam.
Volviendo a casa celebramos la ceremonia del retorno del alma. Llevamos el espíritu que ha marchado a casa y lo establecemos en el altar. La gente considera que el lugar donde arde el incienso es donde se establece el espíritu que ha marchado así que ponemos un quemador de incienso en el altar. Acabamos con la ceremonia de terminación cantando escrituras y homenajeando al Buda.
Después del funeral, el nombre del fallecido se pone en el altar en una ceremonia conocida como An Vị Bát Hương. Una imagen del fallecido se coloca en el altar y se ofrece incienso.
Después, se cuenta la primera semana. Desde el día del fallecimiento hasta el séptimo día. El ciclo se repite cada semana. Acorde a la cultura china, una persona que ha fallecido tiene que atravesar 10 estadíos conocidos como los 10 tribunales del infierno donde son juzgados en un tribunal de leyes. En uno de estos juicios el rey del infierno transmite el caso al juez. En budismo, nuestros ancestros aún aceptan el concepto laico de los 10 tribunales pero los usan para dar contenido y significado a las 10 ceremonias. Por ejemplo, en el sutra de “Buen nacimiento” el buda preguntó a “Buen nacimiento” hacia cuántas direcciones se inclina cada día y cual es el propósito de su reverencia. Buen nacimiento no lo sabía, simplemente seguía lo que sus padres le habían enseñado. Así pues el Buda le enseñó ante quien debía inclinarse en cada dirección. Así cada inclinación tiene significado y inclinarse se vuelve un acto completo.
Cada semana tiene un objetivo para que los descendientes puedan recordar a sus ancestros. Los descendientes se juntan para practicar o cultivar el deseo de rezar.
7 semanas tras el entierro hay 7 estadíos donde cantamos sutras cada día, hacemos buenas acciones y rezamos por el fallecido. Estemos en un camino espiritual o no dirigimos nuestras mentes a las personas que queremos.
100 días después del fallecimiento se llama el octavo estadío, el primer aniversario es el noveno estadío y el segundo aniversario es el décimo estadío. El primer aniversario es exactamente doce meses después del fallecimiento. El segundo aniversario es la ceremonia del gran memorial, 24 meses después de la muerte. Después de eso, se celebran conmemoraciones anuales. […]. Los funerales en Hue son los más elaborados. En el sur los funerales incluyen música, cantos, alcohol y comida dependiendo de la costumbre de la región. Las ceremonias de Thay están influidas por la cultura de la corte real, la cultura de los templos y las inscripciones en los templos. Hay una procesión ceremonial caminando en dos líneas mostrando respeto y solemnidad.
PD: Venerable, hemos oído que en el segundo aniversario la ceremonia del gran memorial es muy importante. ¿Por qué?
GQ: Normalmente después de la ceremonia del gran memorial se considera que Thay ya no está aquí. Antes de eso sentimos que Thay aún está aquí. Durante dos años tras la muerte de Thay si alguien vale la pena que sea abad, esa persona aún no se volverá abad. Durante dos años es como si Thay todavía estuviera aquí. Por ejemplo, en la ceremonia de transmisión de los preceptos de gratitud en 2016 Thay estaba enfermo pero aún pudimos llevar a cabo las tareas que teníamos que hacer porque Thay estaba sentado con nosotros protegiéndonos, nutriendonos con su solidez. Durante dos años después de la muerte de Thay el que se prepara para ser abad es visto solamente como un supervisor del templo. Esto significa que ellos solo vigilan y gestionan el templo. Lo bueno de esto es que los hermanos no se ven perturbados porque Thay todavía está sentado ahí. Los hermanos aun están unidos. Después de dos años todo está en orden y el monje más mayor oficialmente se convierte en el abad […].
PL: Porque todos los discípulos mayores deben volver para la ceremonia del gran memorial de Thay?
GQ: Los mayores son importantes, así que han de estar presentes en la ceremonia. En Vietnam tenemos un dicho: “Si juegas el rol de un hermano mayor, debes acarrear la responsabilidad”. Como hermanos y hermanas mayores tenemos el deber de cuidar a nuestro maestro, como hermanos mayores tenemos que ser los primeros en tomar responsabilidad.
PL: Tras la muerte de Thay, mencionaste que la conexión entre Plum Village y nuestro templo raíz es crucial. Podrías decirnos porque esta conexión es necesaria y porque es tan importante?
GQ:Tu Hieu y Plum Village son inseparables, como un solo cuerpo. La primera vez que traje a mis discípulos a Tu Hieu les dije que venir aquí es como volver a su tierra natal espiritual. Aún eran muy inmaduros y preocupados que molestarían a los Más Venerables.
Si tenían preguntas, les dije, debían preguntar directamente a los Más Venerables. Nunca me hubiese atrevido a instruirlos yo solo. Independientemente de qué país vienen, el templo de Tu Hieu es su hogar espiritual. Esta profunda conexión está reflejada en las enseñanzas de Thay. Hacia el final de su vida, Thay volvió a Tu Hieu invitando a sus discípulos a seguirle. Es natural para nosotros sentirnos conectados a Tu Hieu e incluso cuando ocurren cosas inesperadas siempre sabemos que Tu Hieu es nuestra raíz.
Thay’s one-year memorial ceremony at Từ Hiếu Temple in Huế, Vietnam, January 2023; photo courtesy of monastic Sangha
Cuando una persona muere a medida que pasa el tiempo su recuerdo puede disminuir pero con That las cosas se irán volviendo más claras. Por ejemplo. la universidad de Harvard ahora incluye la meditación mindfulness en su currículum. Bután, el país más feliz del mundo, ha usado la imagen de Thay en sus sellos. Y hay muchos más ejemplos. Un monje vietnamita budista en América de repente vió la grandeza de Thay claramente. Se dió cuenta que aunque tenía una educación muy elevada, hablaba inglés fluidamente y tenía un conocimiento profundo de las enseñanzas budistas no podía conseguir lo que Thay había hecho. No podía comunicarse con todo el mundo como lo hacía Thay. Estos ejemplos indican el vasto alcance de las enseñanzas de Thay.
En el futuro el mundo reconocerá a Thay como un maestro espiritual global. ¿Cómo podría su camino desvanecerse? Plum village quizás experimente altos y bajos. Aunque la gente se preocupe esto es normal. Toda organización experimenta esto. Sin embargo cuando algo se vuelve una verdad, una realidad, nunca experimentará subes y bajas. Por ejemplo, la filosofía de Laozi quizás no tenga muchos seguidores ahora pero nadie puede borrar su ideas ni las de confucio y no hablemos de las enseñanzas de Thay. En el futuro reconocerán a Thay como un maestro espiritual global y escuchar esto me hace muy feliz.
Incluso los libros los maestros han escrito sobre Thay hacen que los lectores perciban la luz del budismo vietnamita más vívidamente. Normalmente estamos confinados al alcance de Vietnam pero ahora las enseñanzas de Thay se han vuelto globales y sus discípulos son de todo el mundo. Hablan lenguas occidentales, chino, etc. Tenemos monjes y una organización monástica internacionales. Durante una visita a Plum Village, una vez compartí que la grandeza de una persona que transmite las enseñanzas es ayudar a la gente local a convertirse en monásticos budistas. La cosa más bonita de nuestros centros de práctica en el extranjero es que los no-vietnamitas ahora superan en número a los Vietnamitas. En nuestro centro en Tailandia are alrededor de 10 hermanas tailandesas. La hermana Linh Nghiem es ahora mismo la más mayor de todas las monjas tailandesas practicando en la tradición de Plum Village. Hay un vínculo muy cercano entre Vietnam y Tailandia, todo gracias a Thay.
PD: Muchas gracias, venerable!
5 de Enero de 2024
