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Sutra del Corazón/ La visión profunda que nos lleva a la otra orilla
La visión profunda que nos lleva a la otra orilla Avalokiteshvara, al practicar profundamente la visión profunda que nos lleva a la otra orilla, descubrió de pronto que los cinco skandhas están igualmente vacíos. Gracias a esta comprensión, superó todo sufrimiento. “Escucha, Shariputra, este cuerpo mismo es vacuidad y la misma vacuidad es este cuerpo. Este cuerpo no es otra cosa que vacuidad y la vacuidad no es otra cosa que este cuerpo. Lo mismo es cierto para las sensaciones, percepciones, las formaciones mentales y la consciencia”. “Escucha, Shariputra todos los fenómenos llevan la marca de la vacuidad. Su verdadera naturaleza es la del no-nacimiento y la no-muerte, ni ser ni no-ser, no es impura ni inmaculada, ni creciente ni decreciente. Por ello, en la vacuidad, el cuerpo, las sensaciones, percepciones, las formaciones mentales y la consciencia no son entidades separadas”. “Los dieciocho ámbitos de los fenómenos, esto es, los seis órganos sensoriales, los seis objetos sensoriales y las seis conciencias tampoco son entidades separadas”. “Los doce eslabones del surgimiento interdependiente y su extinción tampoco son entidades separadas”. «El sufrimiento, las causas del sufrimiento, el cese del sufrimiento, el camino, la visión profunda y la realización tampoco son entidades separadas”
Nuestro Nombre en el Dharma y Nuestro Linaje
Cuando recibimos los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia, también recibimos un nombre en el Dharma (nuestro nombre del Corazón o de la Fuente). Esto significa el lugar en el linaje de la tradición Budista Zen al cual pertenece nuestra práctica. Si recibes los Entrenamientos directamente de Thich Nhat Hanh recibirás un nombre del Corazón y pertenecerás a la 9ª generación de la Escuela Zen de Liu Quán, y a la 43ª generación de la Escuela Lin Chi (Japonés: Rinzai). Si recibes los Entrenamientos de un dharmacharya (maestro del dharma) quien ha recibido su ordenación directamente de Tháy, entonces tendrás un de la Fuente y pertenecerás a la 10ª y 44ª generaciones respectivamente. Las palabras Corazón y Fuente son traducciones de las novena y décima palabras de los versos originales del Maestro Zen Vietnamita Liêu Quán, fundador de nuestra escuela de práctica. Cada generación de la Orden toma, sucesivamente, una palabra de éste poema como la base para el nombre en el dharma que se nos dará en el momento de la transmisión de los Entrenamientos. A seguir ofrecemos una versión editada de un artículo que explica los orígenes de éste poema, e incluye el verso mismo. Este artículo fue
Plegaria para el año nuevo
Querido Amado Padre Sol – Bodisatva Mahavairocana Tathagata,Querida Amada Madre Tierra – Bodisatva Mahagaia,Queridos Amados Ancestros, Espirituales y Genéticos,Nos presentamos ante vosotros en este solemne momento de Nuevo Año para expresar nuestra gratitud y aspiración profunda como familia espiritual.Querido Padre Sol, tu infinita luz es la fuente nutritiva de todas las especies. Tú eres nuestro Sol, y Gran Buda, un Gran Bodisatva, nuestro Gran Tathagata Sol, nuestra fuente de ilimitada luz y vida. Tú no estás solamente en el cielo sino también en la siempre presente Madre Tierra y en nosotros. Así como nuestra vida depende de nuestro corazón, así también nuestra vida depende de ti. Inclinamos nuestras cabezas con gratitud esta tarde por tu radiante no discriminación y regalo de vida.Querida Madre Tierra, con tu paciencia, estabilidad, resistencia y creatividad nos has nutrido y guiado a través de muchas vidas. Tú nos has dado a luz, así como a numerosos Budas, Bodisatvas y Santos. Tú, nuestro bello planeta azul, eres el Bodisatva Tierra Refrescante –fragante, fresco y amable. Sin embargo, durante muchas vidas hemos sufrido, y te hemos hecho sufrir porque no hemos sido capaces de verte como nuestra Tierra Pura, como el Reino de Dios: el lugar más
Morir antes de morir
El filósofo Montaigné tiene una frase sumamente sugerente: “Quien enseña a un hombre a morir, le enseña a vivir”. Pero realmente quien esto suscribe no está muy de acuerdo con la frase del filósofo francés. Nadie, realmente, puede enseñar a alguien a morir porque esa experiencia no se vive dos veces y si hemos de confiar en la biología, ningún muerto ha vuelto a la vida para poder convertirse en maestro de los vivos. Dicho esto, os ruego que disculpéis mi osadía de hablar de la muerte sin tener experiencia de ella, porque es obvio que no me he muerto todavía. Así pues, lo único que puedo compartir con vosotros es tanto lo que cuenta el budismo acerca de la muerte como cuál sea mi experiencia como ser vivo de este asunto de morirse. Para centrar el tema debo hacer referencia a tres modos de entender el sentido de la vida en la sociedad actual. Hay más, pero en resumen se podría señalar estas tres como las más comunes. A saber: Existe una visión de la vida donde todo lo que sucede viene determinado por un plan divino, de manera que el problema del hombre sería que no llega
Apuntes de la conferencia de Thich Nhat Hanh en Madrid
Domingo 27 Abril 2014. Teatro Lope de Vega – Apuntes de Koldo Aldai Hay una profunda conexión entre la felicidad y el sufrimiento. Si sabemos cómo utilizar el sufrimiento, podemos crear la felicidad. Para hacer crecer flores de loto necesitamos el barro. No podemos crear flores de loto sin barro. El sufrimiento es como el barro. Sin sufrimiento no es posible es la felicidad. Aquellos que practicamos la plena conciencia y la meditación, hemos de reconocer nuestro sufrimiento. Miramos profundamente la naturaleza de nuestro sufrimiento. Si sabemos como manejar el sufrimiento en nuestro interior, si sabemos cómo sufrir, sufriremos menos que otras personas. El sufrimiento es un arte. Si sabemos utilizar nuestro sufrimiento, podemos crear felicidad para nosotros y para quienes nos rodean. La mayoría de nosotros no sabe sufrir. Tenemos miedo del sufrimiento, temor a adentrarnos en nosotros mismos. Si tenemos el coraje de afrontar nuestro sufrimiento, tendremos la oportunidad de manejarlo. Sabremos cómo traer el alivio, cómo utilizar el sufrimiento para traer la felicidad. De acorde a nuestra práctica, hemos de saber cómo manejar ese sufrimiento, cómo volver a nuestro hogar. El arte de la meditación consciente nos ayuda a tomar cargo de nuestro sufrimiento. Con la energía de
Las cuatro nobles verdades
Hablamos acerca de las cuatro nobles verdades como la estrategia de Buda para tratar el malestar, de tratar el sufrimiento. Buda siempre repitió que solo hablaba del sufrimiento y de aliviar el sufrimiento. No deberíamos olvidar la última mitad de la oración. No solo habla de sufrimiento, habla de la transformación, del alivio del sufrimiento. Y hemos de comprender las cuatro nobles verdades bajo esa luz. Porque las cuatro nobles verdades no solo tratan del sufrimiento, tratan de otra cosa. Sabemos que la primera noble verdad es el malestar, la presencia del malestar, que supone sufrimiento. El malestar como una realidad, como algo que está ahí, que tenemos que aceptar. El sufrimiento es una realidad. Si no aceptas esa verdad, no podrás avanzar. Todos sabemos que el sufrimiento está dentro y a nuestro alrededor. Así que estamos de acuerdo con Buda en que el malestar está ahí. Inmediatamente vemos la segunda noble verdad, que es el origen del malestar. Si el malestar está ahí, debe haber una causa. Así que si aceptamos la primera verdad hemos de aceptar la segunda. Es el origen del malestar. Porque sabemos que todo tiene una causa, todo tiene sus raíces. Así, la segunda
